Hinduísmo

 

Este oratório de um templo hinduísta homenageia Durga, uma das muitas formas da deusa …
© Ted Streshinsky/Corbis

O hinduísmo é a mais antiga de todas as maiores religiões do mundo. Algumas tradições do hinduísmo remontam a mais de 3 mil anos. Ao longo dos séculos, no entanto, seus seguidores — chamados hinduístas — vêm aceitando muitas ideias novas e acrescentando-as às antigas. Mais de 800 milhões de pessoas praticam o hinduísmo em todo o mundo. A maioria delas vive na Índia, onde essa religião começou.

O hinduísmo é a mais antiga de todas as maiores religiões do mundo. Algumas tradições do hinduísmo remontam a mais de 3 mil anos. Ao longo dos séculos, no entanto, seus seguidores — chamados hinduístas — vêm aceitando muitas ideias novas e acrescentando-as às antigas. Mais de 800 milhões de pessoas praticam o hinduísmo em todo o mundo. A maioria delas vive na Índia, onde essa religião começou.

Crenças

O hinduísmo não teve um fundador e não possui uma organização central. Ninguém criou uma relação de crenças que todos os hinduístas devam seguir. Mas todos os hinduístas respeitam os Vedas, um conjunto antigo de textos sagrados.

Os hinduístas acreditam num poder espiritual chamado brāman. Brāman é a fonte de toda existência e está presente em tudo e em todos os lugares. A alma humana, chamada atman, faz parte do brāman universal. Em geral os hinduístas acreditam que quando alguém morre a atman renasce em outro corpo. Para eles, uma alma pode voltar muitas vezes na forma humana, animal ou até vegetal. Essa ideia é conhecida como reencarnação. O ciclo de renascimento continua até que se aceite que a atman e o brāman são a mesma coisa. A maioria dos hinduístas acha que libertar-se desse ciclo é o objetivo mais elevado da pessoa.

Os hinduístas devem agir de acordo com o princípio da ahimsa, que quer dizer “não violência”. Isso significa que nunca se deve desejar causar dano a alguém ou a alguma coisa. Eles acham que muitos animais são sagrados, em especial a vaca. Os hinduístas piedosos são vegetarianos.

Os hinduístas adoram muitos deuses. O deus Vishnu é considerado protetor e preservador da vida. O deus Shiva representa as forças que a criam e também a destroem. A deusa suprema é chamada mais comumente de Shakti. Como Shiva, ela pode ser bondosa ou feroz, dependendo da sua forma. Os três principais ramos do hinduísmo moderno distinguem-se pela devoção a Vishnu, Shiva e Shakti.

Brahma (não confundir com brāman) é considerado o criador do universo. Nos tempos antigos ele era muito cultuado, mas atualmente seus devotos são poucos.

Práticas

Numa forma de culto chamada puja, os hinduístas rezam para que um deus entre num lar ou num templo e então o tratam como um hóspede ilustre. Eles cultuam uma imagem do deus e oferecem-lhe alimento, água e outras coisas.

O tantrismo é a busca do conhecimento espiritual e da libertação do ciclo de renascimentos. Para alcançá-las, as pessoas entoam sons sagrados e palavras chamadas mantras, e também desenham símbolos chamados mandalas.

As peregrinações, ou viagens a locais sagrados, são comuns no hinduísmo desde os tempos antigos. Muitos locais de peregrinação ficam ao longo do rio Ganges, no norte da Índia, que os hinduístas consideram o rio mais sagrado.

História

Por volta de 1500 a.C., um povo chamado ariano invadiu a Índia, vindo de onde hoje fica o Irã. Os arianos escreveram os textos mais antigos dos Vedas. Eles criaram uma religião, chamada vedismo, que se centralizava no sacrifício de animais aos deuses. O vedismo foi o ponto de partida do hinduísmo. Mas com o tempo a influência de outros povos e ideias distanciou muito o hinduísmo do vedismo. Assim, por exemplo, as pessoas começaram a desaprovar a matança de animais para sacrifício. Num processo que começou no século II a.C. e se completou no século IV d.C., os deuses mais antigos do vedismo foram lentamente substituídos por outros, mais novos. Mas alguns ritos do vedismo sobreviveram no moderno hinduísmo.

No século XI, os muçulmanos invadiram o norte da Índia e o islamismo influenciou algumas novas escolas de hinduísmo. No final do século XV, uma nova religião, o sikhismo, combinou elementos do hinduísmo e do islamismo.

No início do século XIX, a Grã-Bretanha começou a fazer da Índia uma colônia inglesa. Como reação ao domínio estrangeiro, o hinduísmo passou por um renascimento. A religião ajudou a unir os indianos contra os ingleses. Mas durante esse período alguns líderes hinduístas também começaram a criticar elementos da religião tradicional. O reformador Ram Mohun Roy, por exemplo, condenou a forma antiga de organização social chamada sistema de castas. Nesse sistema, as pessoas eram discriminadas — ou seja, tratadas de modo diferente — de acordo com a classe social em que nasciam. Os reformistas usaram algumas ideias ocidentais para modernizar o hinduísmo.

O líder hinduísta mais famoso do século XX foi Mahatma Gandhi. Ele levou para a política a ideia da ahimsa e ajudou a tornar a Índia independente da Inglaterra usando apenas métodos não violentos.

As diferenças entre os hinduístas e os muçulmanos aumentaram a partir de 1947, depois que a colônia britânica da Índia dividiu-se em dois países independentes, a Índia e o Paquistão. Milhões de hinduístas deixaram seu lar no Paquistão e foram para a Índia, e milhões de muçulmanos abandonaram a Índia e seguiram para o Paquistão. Muitos hinduístas e muçulmanos foram mortos nas disputas e brigas que envolveram esse processo. Na Índia e em outros lugares, a violência entre hinduístas e muçulmanos continua no século XXI.

• Estilo ABNT:
  hinduísmo. In Britannica Escola Online. Enciclopédia Escolar Britannica, 2014. Web,
  2014. Disponível em: <http://escola.britannica.com.br/article/481498/hinduismo>.

Mandala de Chakrasamvara

 

 

Chakrasamvara mandala

 

Chakrasamvara, ou em tibetano khorlo Demchog significa "Roda da Grande Felicidade".

Refere-se aos chakras ou centros de energia do corpo sutil, ea experiência do grande êxtase da sabedoria associada a cada um destes chakras. O sistema Chakrasamvara tântrico é uma Tantra Yoga Maior que particularmente enfatiza o ideal feminino da sabedoria.

Todos os ensinamentos budistas pode ser rastreada até o Buda histórico, Sidarta Gautama, que viveu na Índia de dois mil e quinhentos anos atrás. Todos os ensinamentos são baseados na Quatro Nobres Verdades, que o Buda ensinou no primeiro sermão após sua Iluminação: o reconhecimento de que cada ser vivo experimenta o sofrimento; a compreensão das causas desses sofrimentos; o reconhecimento de que existem métodos pelos quais podemos alcançar a libertação do sofrimento, ou a completa Iluminação.

Os ensinamentos budistas tântricos incluem métodos para a purificação dos componentes psico-físicas de seres humanos através da meditação sobre os seres puros, ou divindades, dentro de um ambiente puro: a mandala . As divindades que habitam uma mandala são deuses não externos; em vez disso, eles simbolizam o estado iluminado que todo mundo tem o potencial para perceber.

Descrição da mandala Chakrasamvara

A mandala, construído a partir de partículas de areia coloridos sobre uma base horizontal, representa a residência de 62 divindades. A figura principal é Heruka Chakrasamvara, um aspecto do Buda Akshobya, cercada por outras divindades, que são todos da mesma natureza que a divindade central, manifestando em diferentes formas. Embora representado aqui em uma superfície plana, a mandala é na verdade uma mansão divina tridimensional.

Cada aspecto da mandala tem um significado; nada é arbitrário ou supérfluo. A mansão é quadrado, com quatro paredes, cada um com uma entrada em seu centro. Ela repousa sobre uma flor de lótus verde, rodeado por uma borda de coloridas pétalas de lótus. Esta fronteira é cercada por uma cerca de proteção vajras, cercado por um anel de chamas coloridas, representando o fogo da sabedoria. Fora isso são representadas oito grandes cemitérios, o que representa a renúncia ea impermanência.

Chakrasamvara mandala closeup

Há cinco rodas dentro da mandala: uma base quadrada de penhor mandala, dentro do qual é o corpo exaltado round, fala, mente e grandes mandalas felicidade. O lótus central tem oito pétalas; o centro do lótus e os quatro pontos cardeais representam os cinco Budas que purificam estados impuros da mente. No centro azul, Askshobya purifica raiva na sabedoria da realidade; no setor, enquanto Oriental, Vairochana purifica a ignorância em sabedoria como um espelho; No sul amarelo, Ratnasambhava purifica o orgulho ea ganância na sabedoria da igualdade, no oeste vermelho, Amitabha transforma desejo e apego à sabedoria analítica: e no norte verde, Anmogasiddhi vira ciúme em todos os realizar sabedoria. Divindades femininas chamados dakinis ficar de quatro pétalas de canto.

A meditação

Como um praticante de meditação praticando o Tantra de Chakrasamvara, seria de familiarizar-se com todos os detalhes da mandala e as divindades dentro dela, participando de exercícios repetidos com base na visualização dos seres puros e ambiente puro que simbolizam o próprio ser e do ambiente em purificado, forma sublime . Tais exercícios, realizados no âmbito budista básica de desenvolver sabedoria e compaixão, provocar uma transformação profunda da psique.

Só para vislumbrar a mandala, no entanto, vai criar uma impressão positiva sobre o fluxo mental do observador, que por um momento está em contato com o profundo potencial para a iluminação perfeita que existe dentro da mente de todos os seres.

Naropa

 

 

De acordo com sua biografia religiosa, Naropa era renomado como erudito e era amplamente reconhecido como uma pessoa que tinha se tornado, conceitualmente, mestre nos ensinamentos dos sutras, tantras e vinaya. Ele eventualmente subiu à posição de abade do monastério Nalanda, o maior local de aprendizado no mundo budista daquela época, o que indica que Naropa era um dos maiores eruditos de seu tempo. Seu desempenho filosófico e sua proeza nos debates eram tão grandes que ninguém podia excedê-lo em conhecimento sobre as escrituras budistas, e ele vencia todos os que ousavam debater com ele. Porém, apesar de seu grande aprendizado e prestígio, ele ainda não tinha penetrado no significado dos ensinamentos, e um dia isso foi apontado a ele por uma velha mulher, horrivelmente feia.

As horríveis características físicas daquela mulher — que era uma emanação de Vajrayogini — eram reflexos da própria mente de Naropa, cujo aprendizado e erudição o fizeram orgulhoso e arrogante.

A velha perguntou, "O que você está estudando? O que você está lendo?"

E Naropa respondeu, "Estou estudando o Guhyasamaja Tantra".

"Você pode ler as palavras?"

"Sim", respondeu Naropa, e começou a recitar o texto. A mulher ficou muito feliz ao ouvir aquelas palavras e começou a dançar. Então, Naropa disse, "Não apenas posso ler as palavras, mas também posso compreendê-las."

Neste momento, a mulher parou de dançar e começou a chorar. Intrigado, Naropa perguntou, "Você estava tão alegre por eu poder ler, mas agora você ficou triste porque eu disse que podia compreender o significado. Por quê?"

"Estou triste porque você, um grande erudito, está mentindo. Isto é muito triste. Hoje, no mundo inteiro, ninguém além do meu irmão pode compreender o significado das palavras."

"Quem é o seu irmão?"

"Tilo Sherab Sangpo. É incerto o lugar onde ele está, mas se você quiser encontrar o meu irmão, eu vou ajudá-lo."

Ao ouvir o nome de Tilopa, Naropa sentiu grande devoção e decidiu partir. Deixando o monastério Nalanda, ele recebeu indicações de que deveria meditar sobre a divindade meditacional Chakrasamvara, e após meditar por seis meses, as dakinis disseram-lhe que deveria encontrar Tilopa no oeste. Naropa passou por grandes dificuldades e, ao chegar à região indicada, não tinha idéia de onde iria encontrar Tilopa. Ele perguntou às pessoas do local, mas ninguém sabia nada. Naropa insistiu, "Não há um grande yogi chamado Tilopa?"

E um pescador respondeu, "Bem, não sei nada a respeito de um grande yogi, mas há um homem chamado Tilopa, o Pária, ou o Mendigo, que mora perto do rio. É muito preguiçoso e vive apenas do que os pescadores jogam fora, como as cabeças e vísceras dos peixes." Naropa pensou, "As ações dos siddhas são incompreensíveis. Deve ser ele."

Quando ele foi até o lugar indicado, ele encontrou Tilopa sentado em frente a um tonel de madeira, cheio de peixes, alguns vivos, outros mortos. Tilopa pegou um peixe, grilhou-o sobre o fogo e o colocou na boca, estalando seus dedos. Naropa se prostrou diante dele e pediu para que o aceitasse como discípulo. "Do que você está falando?", respondeu Tilopa. "Sou apenas um mendigo!" Mas Naropa insistiu e depois de três dias foi aceito.

Tilopa não estava matando aqueles peixes por estar com fome e nada ter para comer. Ele tinha o poder de liberar os peixes, que são completamente ignorantes do que fazer ou não, criaturas com muitas ações negativas. Ao comer os peixes, ele estava fazendo uma ligação com suas consciências, e Tilopa podia transferi-las para um terra pura através da prática do P'howa (tib. 'Pho ba).

Por causa de seu apego aos conceitos, Naropa ainda não estava pronto para receber os ensinamentos, e assim Tilopa sujeitou-o a uma série de tarefas, a maioria das quais resultando em grande sofrimento. Uma vez, Tilopa levou Naropa ao topo de uma torre de nove andares e perguntou, "Há alguém que, para obedecer as ordens de seu mestre, possa pular daqui?"

Naropa pensou, "Não há mias ninguém aqui, devo ser eu." Ele pulou da torre e seu corpo se quebrou no chão, causando enorme dor e sofrimento. Tilopa desceu da torre e perguntou a ele, "Você está sentindo dor?"

"Não é apenas dor, não sou mais do que um cadáver...", suspirou Naropa. Mas Tilopa abençoou-o e seu corpo foi completamente curado. Então, Tilopa continuou a conduzir Naropa em sua jornada.

Em outro dia, Tilopa disse, "Naropa, estou com fome. Vá mendigar alguma comida para mim!" Então, Naropa foi a um lugar onde um grande número de lavradores estava comendo. Lá, ele conseguiu encher sua kapala (tib. thöp'hor / thod phor, pote de crânio) com sopa, e então retornou ao seu mestre.

Tilopa comeu a sopa com enorme apetite e parecia ter ficado muito contente. Naropa pensou, "Por todo tempo em que estive com o mestre, nunca o via tão feliz. Talvez se eu pedir novamente, eu consiga mais sopa." Ele pegou sua kapala vazia e voltou a mendigar, mas os lavradores já tinham voltado para os campos e deixado a sopa onde estava.

Naropa pensou, "A única coisa a fazer é roubá-la". Ele pegou a sopa e saiu correndo, mas os lavradores o pegaram e bateram nele, deixando-o quase morto. Ele ficou tão machucado que, por vários dias, não conseguiu nem se levantar. Novamente, seu mestre chegou, curou-o e voltaram para a estrada.

Em outro dia, Tilopa disse, "Naropa, preciso de muito dinheiro".

Então, Naropa foi tentar assaltar um homem muito rico, mas novamente foi pego e espancado à beira da morte. Depois de vários dias, Tilopa chegou e perguntou, "Você está sentindo dor?" Ele recebeu a mesma resposta anterior, abençoou Naropa e voltaram mais um vez à sua jornada.

Tilopa apontou que os problemas de Naropa surgiam de seu ainda poderoso apego ao pensamento conceitual. Naropa continuou a seguir suas ordens por 12 anos, passando por 12 provas maiores e outras 12 menores, até que fosse liberado do mais debilitante de seus falsos conceitos, purificando-os através de sua intensa e inabalável fé em seu mestre.

Finalmente, Tilopa disse, "Naropa, vá pegar água. Vou ficar aqui e fazer uma fogueira." Quando Naropa chegou com o pote de água, Tilopa saltou da fogueira que estava fazendo e segurou a cabeça dele com a mão esquerda. "Mostre-me sua testa", ordenou a Naropa.

Com a mão direita, Tilopa pegou sua sandália e bateu na testa de Naropa, que caiu inconsciente. Quando Naropa voltou a si, todas as qualidades da sabedoria de seu mestre tinham surgido em sua mente. Mestre e discípulo tornaram-se um em sua realização.

Os ensinamentos de Tilopa não foram longas discussões da doutrina ou instruções detalhadas para a prática. Ele apontou para o céu vazio e disse a Naropa, "Kyeho! Aqui está a sabedoria primordial da auto-consciência que transcende as palavras e objetos mentais. Eu, Tilo, nada tenho a mostrar. Apenas compreenda, observando a auto-consciência." Ouvindo estas palavras, a venda da ilusão foi tirada dos olhos de Naropa e ele foi capaz de compreender a natureza primordialmente pura da mente. Com isto, ele atingiu o estado iluminado de Vajradhara, que transcende completamente todo e qualquer conceito.